Inconscient et subconscient : différences et utilisation en hypnothérapie

Vous allez prononcer le mot « inconscient » des centaines de fois dans votre vie de praticien en hypnose. Autant savoir ce que vous mettez dedans. Selon l’auteur que vous lisez, ce mot ne désigne pas du tout la même chose : un réservoir de refoulé chez Freud, des automatismes dissociés chez Janet, un fonds d’images partagées chez Jung, un allié plein de ressources chez Erickson, un ensemble de processus mesurables pour les neurosciences. Cet article fait le tri, sans vous demander de choisir un camp, et montre ce que chacune de ces visions change concrètement en séance.

Inconscient et subconscient : cinq visions, et ce qu’elles changent en hypnothérapie

Sommaire

• Une intuition très ancienne
• Freud : ce qui a été refoulé
• Janet : des automatismes qui se sont détachés
• Jung : le fonds commun
• Erickson : un réservoir de ressources
• Les neurosciences : des processus, pas un personnage
• Les approches symboliques et spirituelles
• Alors, inconscient ou subconscient ?
• La précaution qui compte vraiment
• Pour aller plus loin

Une intuition très ancienne

Bien avant la psychologie, des philosophes avaient remarqué qu’une partie de notre vie mentale nous échappe. Platon imaginait un monde d’idées invisibles qui influence la réalité perçue. Leibniz parlait de « petites perceptions » : des influences si fines que nous ne les remarquons pas, et qui orientent pourtant nos pensées et nos gestes.

À ce stade, l’inconscient n’est pas un lieu de conflits. C’est un mécanisme : une mécanique silencieuse qui tourne pendant que nous croyons décider. Cette idée-là, très simple, reste au fond de toutes les suivantes, et elle suffit déjà à comprendre pourquoi l’hypnose fonctionne.

Freud : ce qui a été refoulé

Avec Sigmund Freud, l’inconscient devient le cœur de la psychologie. Il le décrit comme un réservoir de souvenirs, de désirs et de pulsions jugés inacceptables par la conscience, et pour cette raison refoulés. Ces contenus continuent d’agir, mais indirectement : par les rêves, les lapsus, les symptômes.

Freud propose une architecture en trois instances : le Ça, siège des pulsions ; le Moi, médiateur entre les pulsions, la morale et le réel ; le Surmoi, qui porte les interdits. Pour lui, cet inconscient est difficile d’accès : il faut l’association libre, l’interprétation des rêves, et du temps.

On l’oublie souvent : Freud a commencé par l’hypnose, qu’il a pratiquée plusieurs années avant de l’abandonner au profit de la psychanalyse. Sa technique de 1891, étonnamment complète, mérite le détour : la technique d’hypnose clinique de Freud.

Ce que l’héritage freudien garde d’utile pour nous : l’idée qu’un symptôme peut avoir une fonction, et qu’il ne cède pas toujours à la bonne volonté. C’est aussi ce que travaille l’hypnoanalyse, quand on s’intéresse aux blocages émotionnels anciens.

Janet : des automatismes qui se sont détachés

Pierre Janet emploie plutôt le mot subconscient, et il ne désigne pas la même chose. Pour lui, il ne s’agit pas d’un contenu refoulé par une censure, mais d’une activité mentale dissociée : des fragments de l’expérience qui se sont détachés du reste et continuent de fonctionner en autonomie, souvent à la suite d’une perte d’énergie psychologique ou d’une baisse de la capacité d’intégration de l’esprit.

Il l’observe chez ses patientes : écriture automatique, gestes involontaires, perceptions qui échappent au champ de conscience principal. Ce ne sont pas des messages cryptés à déchiffrer. Ce sont des morceaux de fonctionnement qui tournent à côté. Son cas le plus célèbre, celui d’Achille, le « possédé » de la Salpêtrière, est raconté ici : un cas de possession et l’exorcisme moderne.

C’est la vision la plus proche de ce que vous observez concrètement en séance. Quand un doigt se met à bouger tout seul en signaling, vous êtes chez Janet. Et dans l’hypnose moderne, le subconscient est souvent présenté comme une « zone de ressources » accessible, qu’on mobilise pour modifier une habitude, renforcer un apprentissage ou faciliter un changement de comportement.

Jung : le fonds commun

Carl Gustav Jung, d’abord disciple puis dissident de Freud, ajoute un étage. À côté de l’inconscient personnel, il postule un inconscient collectif : un fonds d’images et de figures partagé par toute l’humanité (le héros, la mère, l’ombre, le sage) qui s’exprime dans les mythes, les contes, les rêves et les œuvres d’art. Il décrit aussi des tendances inconscientes, héritées de l’évolution, qui orientent nos relations et nos choix.

On peut discuter longuement du statut scientifique de cette hypothèse. Son intérêt pratique, lui, est indiscutable : les grandes figures symboliques parlent vite et fort. C’est ce qui fait la puissance des métaphores et des contes thérapeutiques, et ce que met en scène notre script d’exploration jungienne des archétypes, réservé aux maîtres praticiens.

Erickson : un réservoir de ressources

Milton Erickson renverse la perspective. L’inconscient n’est plus un placard à pulsions ni un champ de ruines : c’est un allié. Un réservoir d’apprentissages, de compétences et de solutions, accumulé depuis la naissance et largement sous-employé. Là où Freud voyait un lieu de conflits, Erickson voit un partenaire thérapeutique.

Cette vision n’est pas une gentillesse de façade. Elle change tout le travail. Si l’inconscient recèle des ressources, le rôle du praticien n’est plus de fouiller, d’interpréter et d’expliquer : il est de créer les conditions pour que ces ressources se mobilisent. D’où les suggestions indirectes, les métaphores, la permissivité du Milton Modèle, et cette conviction qu’Erickson répétait à ses élèves : votre inconscient est bien plus intelligent que vous ne le croyez, et il a emmagasiné infiniment plus d’apprentissages que votre conscient n’en a conservés.

Les neurosciences : des processus, pas un personnage

Les neurosciences contemporaines ne cherchent pas un lieu. Elles décrivent un ensemble de processus automatiques qui échappent à la conscience explicite : les biais cognitifs qui orientent nos décisions, les réactions émotionnelles rapides qui passent par l’amygdale avant toute analyse, les prédictions permanentes que le cerveau fait pour anticiper ce qui arrive.

C’est moins poétique, et nettement plus vérifiable. De nombreux travaux montrent que nous n’avons pas conscience de la majeure partie de ce qui fabrique nos perceptions, nos émotions et nos gestes. Pour l’hypnothérapie, c’est une bonne nouvelle : ce sont précisément ces processus que l’on met à contribution, dans la gestion de la douleur, des phobies ou de l’anxiété. Nous en parlons plus en détail dans hypnose et neurosciences.

Les approches symboliques et spirituelles

Certaines approches transpersonnelles ou spirituelles associent l’inconscient à des entités symboliques, perçues comme autonomes : des parties protectrices ou créatives, des guides, des animaux totems. Dans une vision spiritiste, il s’agirait même de forces extérieures à la psyché.

En hypnose, nous utilisons ces figures de façon métaphorique. Dialoguer avec une « partie » de soi, comme le fait le modèle des parties issu de l’analyse transactionnelle et de la PNL, permet de résoudre des conflits intérieurs sans prêter à ces parties une existence réelle. Ces approches restent marginales dans un cadre médical, mais elles enrichissent le travail avec les personnes sensibles à une lecture symbolique.

Alors, inconscient ou subconscient ?

Dans la pratique française, les deux mots circulent et se recouvrent largement. Si vous voulez une règle simple :

Le mot	Ce qu’il désigne le plus souvent	Qui l’emploie
Inconscient	Ce qui agit hors de la conscience, qu’il soit refoulé (Freud) ou ressource (Erickson)	Freud, Jung, Erickson, usage courant
Subconscient	Des automatismes et des fragments dissociés, accessibles et mobilisables	Janet, hypnose anglo-saxonne

En séance, employez le mot que votre client emploie. S’il dit « mon subconscient », dites « votre subconscient ». Ce n’est pas un détail de vocabulaire, c’est du rapport.

La précaution qui compte vraiment

Il y a un endroit où le praticien doit être prudent, et ce n’est pas le choix du mot.

Dire « votre inconscient » pour désigner commodément tout ce qui se passe hors du champ conscient ne pose aucun problème. C’est même une façon simple et élégante de proposer une expérience : laisser une réponse apparaître sans la fabriquer volontairement.

La prudence commence quand on prête à cet inconscient des pouvoirs précis : connaître avec certitude l’origine d’un symptôme, établir la réalité d’un événement ancien, savoir infailliblement ce dont la personne a besoin. Là, nous sortons de l’outil pour entrer dans la croyance. Qu’une réponse soit vécue comme involontaire ne démontre pas qu’elle vient d’une instance qui en sait plus que nous. « Je ne sais pas consciemment comment j’ai produit cette réponse » ne signifie pas « cette réponse vient donc d’une partie de moi qui connaît la vérité ». C’est, entre autres, ce qui expose aux faux souvenirs, dont nous parlons dans à propos des dangers de l’hypnose.

Un inconscient utile n’a pas besoin d’être infaillible. Il a besoin qu’on lui propose un contexte favorable pour apprendre. C’est toute la différence entre une hypnose qui cherche la vérité et une hypnose qui cherche le changement.

Pour aller plus loin

Ces notions sont développées dans notre manuel Apprendre l’hypnose thérapeutique (à paraître), et dans la formation de praticien en hypnose ericksonienne de Hansen Institute, à Pau, à Bayonne et à distance. Les lecteurs qui veulent aller plus loin dans l’inconscient de Janet et de Jung trouveront leur compte dans notre cursus de maître praticien, stratégies thérapeutiques et leviers de changement.

À lire aussi :

• Une compréhension moderne de l’hypnose et de la transe hypnotique
• Être très réceptif à l’hypnose, est-ce forcément un avantage ?
• Comprendre l’hypnose, par Milton Erickson

Références. Freud, S., L’interprétation des rêves (1900) ; Janet, P., L’automatisme psychologique (1889) et Névroses et idées fixes (1898) ; Jung, C. G., L’homme et ses symboles ; Erickson, M. H., L’intégrale des articles sur l’hypnose ; LeDoux, J., Le cerveau des émotions ; Kahneman, D., Système 1 / Système 2.

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